传习录读书笔记
读《传习录》，看到王阳明论孝。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”
忍不住拍案。
以前读不懂，现在明白了些道理，再来读，嗳！简直痛快。
想起一事。
曾经和某君聊天，他对成家立业之后仍需父母不时接济一事耿耿于怀。“愧对父母，让他们失望了。”他内心有深深的自责和恼火。我试图劝慰：“父母的心原本是为了你过得更好一点而已。”某君反问：“若是你的父母觉得你生活有困难，给你接济，你怎么想？”我不假思索：“那是因为父母爱我呀！”父母爱我，他们所做的都是他们愿意做的事。我爱父母，所做的也是从自己内心深处自然发出的考量。这之间，不求回报，也不需要愧疚。
所以王阳明说：“此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。”
所谓去人欲，存天理，是希望我们内心遵循的是纯粹的爱，而不是各种回报、报答、回馈，只有这样，内心才没有矛盾。内心没有矛盾，就不会在做事的时候出现一个相反的想法来消耗自身的能量。
难道不是这样吗？做一件自己内心深处反感的事情，会让人感觉疲惫不堪。而做一件身心都愿意接受的事情，则会有无尽的动力和持续的毅力。
无论是王阳明时代的孝亲，忠君，还是现在过好当下的生活，都是这个道理。
别让自己内心充满矛盾。别让自己消耗自己。
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传习录读书笔记
在读这本书之前，我还不知道这本书的存在。在朋友的推荐下读了《明朝那些事儿》，在当年明月的介绍下，我才知道在中国历史上曾经出现过这么一位牛人。即《传习录》作者，王阳明，字守仁。当年明月是这么评价他的，“他历经坎坷，却意志坚定，混迹官场，却心系百姓，他反对暴力和贪欲，坚信正义和良知。他是真正的圣贤，当之无愧”。在立德立功立言方面，他可以说是曾国藩的导师。他留下来的心学，使得无数后人从中受益匪浅。他提出了“知行合一”和“致良知”的思想理念，批判并发展了儒家思想。他吸收了佛道两家的思想，但又批判了它们。他认为道家的长生久视的方法，可以缓解内在生命有限带来的紧张焦虑，“清静逍遥”的理念可以超脱自我。而佛家出离生死的智慧可以在当下就能消解有限与无限对立的冲突，使人不妄执于事物，体验生命本有的圆融真实。但是佛道两家过分滞执于虚寂，违背人的本性，缺少儒家生生不息的机趣。
“行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”。这句话就是强调知与行的关系，两者是密不可分的。即“致知必在行，而不行不可能为知也”。在这个世界上，有一种人，懵懵懂懂地恣意而行，全然不知思索省察，一味胡行妄为，即没有“知”。还有一种人，茫茫荡荡地凭空去思索，全然不肯切身亲自去实践，只是捕风捉影，即缺少“行”。这两种做法都是不对的。此外，如今还有一种误区就是，认为知和行要分成两件事去做，只有全知了才去行，最后导致终生都不能去做，也终生都不知道了。
“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理。”这段话说明了他提出的致良知的学说。他认为良知来自我们先天的内心道德律，就像每个小孩子都会有恻隐之心一样。只是因为后天的外在环境改变了我们，面对外在的物质诱，给原本至纯至善的心之本体蒙上了一层灰尘，因此我们需要“格物”来恢复心之本体。在这里，他把心之本体比喻成一面镜子，而“格物”就是擦镜子的行为。然而世间我们有太多的人，一味追求功名利禄，就是只知道在映照上下功夫，却不知道镜子的昏暗，结果到头来发现全是一场空。这些理论构成了他的思想基础。
在做人方面，他反对“程朱理学”那样死守四书五经中规定的道德规矩，提倡按良心做事，不违逆人的本性，这一点和国学大师季羡林所说的“真性情”相似。在求学治道方面，他认为一个人如果向内寻求格物致知之道，即擦亮内心的那面镜子，便可以说是懂得了“道”，其他的事情自然就好做了。在这一点，他和孔子的观点是一致的。《论语》中“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，可以看出孔子是最欣赏曾点的。因为他认为人应该根据自己的禀赋来塑造自己，并在自己擅长的方面发挥自己的价值，自然而然就能够取得不错的结果。在教育方面讲究因材施教，在治理方面讲究因时而治。也就是说，在教育一个人的时候，要顺应天性，不能对所有人都采用相同的方法，类似于中医里面的“对症下药”；在治理一个组织或国家的时候，要顺应时势，不能把古代的具体政策和法令拿到现在来施行，必须与时代环境相适应。
尽管很多人批判心学为唯心主义，但是本着对王阳明先生的崇敬和当年明月的推崇，仔细阅读之后，发现其中还是有很多可取之处，对于为人处事等等各方面有一定的积极意义。
传习录读书笔记
爱问：“道心常为一身之主，而人心每听命，以先生精一之训推之，此语似有弊。”
先生曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心，人心值得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓‘人心及人欲，道心即天理’，语若分析，而意实得之。今日‘道心为主，而人心听命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从听命者？”
译文
徐爱问：“朱子说‘道心常为一身之主，而人心每听命’，如果以先生‘精研专一’得教诲来推断，这一说法似乎有弊端。”
??先生说：“是的。心只是一个心，不夹杂着人欲便是道心，夹杂着人的伪饰就是人心。人心如果能够使其归于正道，则是道心，道心如果失去正道，即是人心，起初并非有两个心。程颐先生认为‘人心即人欲，道心即天理’，这话乍听之下像是将心分开来说了，实则是领悟到了一个心的意思。如朱熹所说‘道心为主，而人心听命‘则认为有两个(原文来自：wWW.DxF5.com 东 星资源网:传习录读书笔记)心了。天理和人欲从来不能并立共存，哪有天理为主宰，而人欲听命于天理的道理呢？”
笔记：
心只有一个，道心之失即人欲，是你的心在不同时候的表现形式，人所做的一切需要合乎天理，找回良知，回归道心，当你的欲望太多，太强，不断的在蒙蔽你的内心，离道心，天理就会越来越远，我们要时时反思，找回那良知，回归本心。
如果你不去主动找到那道心，遵循天理的存在，一边在为所欲为，一边在感叹老天不公，那是不可能会让你称心如意，必须要从自己内心出发。那人欲是怎么来的呢？董平老师在公开课说回答学生的问题解释说，人的肉体是物质，本能会去寻找物质来滋养他，这些就是欲望，不断的去满足欲望，增加欲望，放纵欲望的增长，那你就越加堕落，离天理会来越来远，越找不到自己，不知道自己该做什么。